Và một hôm điều đó xảy ra. Đệ tử này đang ngồi im lặng, thảnh thơi.
Chẳng có lo nghĩ gì. Và thầy tới và nói, 'Vậy, nó đã xảy ra rồi sao?'
Đệ tử nói, 'Vâng, con ngỗng ở ngoài... bởi vì nó chưa bao giờ ở
trong cả.'
Nhưng đây không phải là câu trả lời trí não. Tôi đã trao nó cho bạn.
Bạn không thể lừa được Thiền sư. Ông ấy sẽ đánh bạn thậm tệ nếu
bạn thử lừa. Bởi vì toàn bản thể bạn đã biểu lộ điều đó... chính bản
thể bạn, yên tĩnh của bạn, im lặng của bạn, thảnh thơi của bạn, phải
biểu lộ điều đó. Đó không phải là câu hỏi mà bạn phải trả lời.
Đệ tử này cứ nghĩ mãi và nghĩ mãi và nghĩ mãi. Và việc nghĩ trở
thành gần điên loạn. Toàn thể tâm trí anh ta hoạt động, hoạt động,
hoạt động. Và tới một điểm không suy nghĩ nào là có thể. Anh ta đã
đi tới chính chỗ kết thúc của nó.
Mọi căng thẳng đều phải đi tới một điểm mà bạn không thể đi thêm
được nữa. Thử điều đó bằng việc nắm nắm đấm lại và làm cho nó
thành chặt nhất có thể được, và cứ làm cho nó chặt thêm chặt thêm
nữa. Một khoảnh khắc bỗng nhiên bạn sẽ thấy nắm đấm mở ra, bạn
không thể làm cho nó chặt thêm được nữa. Và bạn không thể mở nó
ra; bạn không thể đóng nó lại. Nó đơn giản mở ra theo cách riêng
của nó. Bởi vì vẫn còn mở là tự nhiên. Khi cực điểm được chạm tới,
thảnh thơi đọng lại.
Cùng điều đó xảy ra trong tâm trí. Lo nghĩ đi tới cực đỉnh, đỉnh cao
nhất, và thế rồi bỗng nhiên tất cả mọi ý nghĩ rơi rụng đi, và đệ tử này
đang ngồi đó trên hoa sen, cứ dường như trên hoa sen... không lo
nghĩ, không vấn đề, không công án, chẳng gì cả. Con ngỗng ở ngoài
- bởi vì đệ tử này ở ngoài. Việc suy nghĩ thường xuyên đó là cái chai
mà trong đó người ta bị giam hãm. Bây giờ con ngỗng ở ngoài bởi vì
đệ tử ở ngoài.
Ông già này phải đã hỏi bạn, 'Làm sao ông tới đây vì không có
đường?' giống như một công án Thiền.
Thực tế không có đường tới thượng đế, bởi vì con ngỗng là nơi bạn
đang hiện hữu. Con ngỗng đã ở ngoài, thượng đế chưa bao giờ bị
bỏ lỡ.
Và bây giờ bạn hỏi, Tôi thường ngồi đây và tự hỏi làm sao tôi đến
với thầy.
