đau, thưa ngài, tới mức tôi đã bất ngờ đá lên - và trước khi tôi nhận
ra đó là ai, thưa ngài.'
'Tôi biết rồi,' viên sĩ quan trật tự nói. 'Thế về lính của anh thì sao?'
Với điều này viên binh nhì đáp, 'Tôi thấy viên trung sĩ đá viên đại tá,
thưa ngài. Cho nên tôi tự nhủ mình, "Chiến tranh chắc phải chấm
dứt rồi, cho nên tôi cũng có thể đá".'
Bất kì khi nào ai đó áp đặt kỉ luật lên bạn, sâu bên dưới bạn không
bằng lòng, sâu bên dưới bạn chống lại nó. Bạn có thể tuân theo nó,
nhưng bạn bao giờ cũng tuân một cách ngần ngại. Và đó là cách nó
phải vậy, bởi vì thôi thúc sâu sắc nhất trong con người là vì tự do, vì
moksha.
Được tự do là việc tìm kiếm. Suốt nhiều thế kỉ, trong hàng nghìn
năm, trong nhiều kiếp sống, chúng ta đã từng tìm kiếm cách được tự
do. Cho nên bất kì khi nào ai đó tới - cho dù là vì chính bạn, vì điều
tốt cho riêng bạn - và áp đặt cái gì đó lên bạn, bạn vẫn chống lại.
Điều đó chống lại bản tính con người, điều đó chống lại định mệnh
con người.
Phật nói không có nhu cầu phải vâng lời ai đó khác; bạn phải tìm ra
nhận biết riêng của mình - vâng theo nó. Nhận biết! - đó là kinh sách
duy nhất. Nhận biết! - đó là người thầy duy nhất. Nhận biết! - và
không cái gì có thể đi sai được. Nhận biết đem tới kỉ luật riêng của
nó như cái bóng. Và thế thì kỉ luật này là đẹp. Thế thì nó không như
cảnh nô lệ, thế thì nó giống như sự hài hoà. Thế thì nó không phải
dường như bị ép buộc, thế thì nó là việc nở hoa từ bản thể riêng của
bạn, việc nở hoa.
và để được huấn luyện trong kỉ luật vượt ra ngoài kỉ luật.
Mọi người thường tìm ai đó để bảo cho họ điều phải làm - bởi vì họ
sợ tự do của mình, bởi vì họ không biết rằng họ có thể dựa vào cội
nguồn riêng của họ, bởi vì họ không tự tin, bởi vì họ bao giờ cũng
được ai đó khác bảo cho điều phải làm, cho nên họ đã trở nên bị
nghiện với điều đó. Họ tìm kiếm hình ảnh người cha trong cả đời
mình. Thượng đế của họ cũng là cha, không gì khác. Thượng đế đó
là giả, chính là người cha. Và việc tìm kiếm hình ảnh người cha là
phản cuộc sống.
