mình. Ai đó tới và tâng bốc bạn và bạn mỉm cười. Người đó đã đem
nụ cười tới cho bạn; người đó là người chủ. Bạn không là người
chủ.
Phật nói điều đó là rất khó, nhưng hãy cố.
Tôi gọi bạn là swamis. Từ 'swami' nghĩa là người chủ. Cố gắng theo
đủ mọi cách để vẫn còn là người chủ đi. Đừng cho phép bất kì ai
thao túng bạn. Đừng cho phép bất kì ai qui bạn thành cỗ máy. Vẫn
còn làm chủ trong mọi tình huống. Và nếu bạn cố gắng, chẳng
Điều đó là khó bởi vì bạn chưa phải là vị phật. Chỉ người tương tự
mới có thể hiểu được, chỉ người tương đương mới có thể hiểu
được. Jesus chỉ có thể được hiểu bởi một Jesus. Phật chỉ có thể
được hiểu bởi vị phật.
Làm sao bạn có thể hiểu được? Nếu bạn sống trong thung lũng, nếu
bạn có ngôn ngữ của thung lũng, và ai đó tới từ đỉnh núi nơi bạn
chưa từng bao giờ tới, và người đó nói về ánh mặt trời và mây, và
mầu sắc đẹp của những đám mây, và hoa nở trên đỉnh núi, làm sao
bạn sẽ hiểu được?
Bạn bây giờ chỉ biết có thung lũng, bóng tối, và cuộc sống luồn lách.
Bạn sẽ hiểu sai, bạn sẽ dịch bất kì điều gì người đó đang nói thành
ngôn ngữ thung lũng của bạn. Đó là lí do tại sao chư phật nói, 'Tới
đi, tới với chúng ta. Tới với thực tại chúng ta tồn tại. Đi lên đỉnh. Chỉ
mỗi bạn mới có khả năng hiểu được nó.' Đó không phải là vấn đề về
bài nói logic; đó là vấn đề thay đổi và biến đổi bình diện hiện hữu
của bạn.
Bất kì điều gì tôi đang nói với bạn, bạn đều có thể nghe nó. Theo
một cách thức trí tuệ nào đó bạn cũng có thể hiểu lời nói, nhưng bạn
bao giờ cũng sẽ cảm thấy phân vân. Bạn bao giờ cũng cảm thấy
rằng người này đang nói mâu thuẫn. Đôi khi người đó nói cái này,
đôi khi người đó nói cái nọ. Bạn bao giờ cũng sẽ vẫn còn trong lẫn
lộn.
Mới đêm hôm nọ một sannyasin tới tôi và cô ấy nói, 'Tôi chưa bao
giờ bị lẫn lộn thế khi tôi đã trở nên lắng nghe thầy.'
Tôi nói, 'Đúng rồi. Bạn cứ tưởng rằng bạn biết. Bây giờ bạn biết rằng
bạn không biết. Bạn cứ tưởng rằng mọi thứ đều được. Bây giờ bạn
biết - chẳng cái gì được cả. Bạn cứ tưởng rằng thung lũng này là tất
