Nhưng đối với kẻ biếu agnihotra, hoàn thành vaiçvadeva
, sau đó
ăn - với sự hài lòng, bằng sự thanh cao và lòng tin - những gì còn lại
sau khi đã nuôi những người mà anh ta phải nuôi, đối với kẻ đó, tôi trở
thành thức ăn của thánh thần và anh ta hưởng thụ tôi.
Do bản chất của nó, thức ăn phải được chia sẻ; không chia sẻ cho
tha nhân là “giết chết bản chất của nó”, là phá hủy nó cho chính mình
và cho những người khác. Đó là lối giải thích, vừa duy vật vừa duy
tâm, của đạo Bà la môn về lòng nhân từ và lòng hiếu khách
. Tài sản
được làm ra để biếu tặng. Nếu không có những người Bà la môn để
nhận của cải, thì “tài sản của những người giàu là vô ích”
.
“Kẻ ăn thức ăn mà không biết, giết thức ăn và khi bị ăn, thức ăn
.”
Tính hà tiện làm đứt đi cái vòng luật lệ, công đức, thức ăn vĩnh
viễn tái sinh cái này từ cái khác.
Mặt khác, trong cuộc chơi trao đổi này, cũng như về sự trộm cắp,
đạo Bà la môn đã đồng nhất vật sở hữu với con người. Vật sở hữu của
người Bà la môn, chính là bản thân người Bà la môn.
“Con bò cái của người Bà la môn là một độc dược, một con rắn
độc”, kinh Veda của các nhà thuật sĩ đã nói như thế
. Bộ luật cổ
tuyên bố: “Vật sở hữu của người Bà la môn giết chết [kẻ
phạm tội] với các con, cháu; thuốc độc không phải là [thuốc độc]; vật
sở hữu của người Bà la môn được gọi là thuốc độc [tiêu biểu nhất]”.
Nó chứa nơi chính nó sự trừng phạt chính nó, bởi vì bản thân nó là cái
gì khủng khiếp nhất nơi người Bà la môn. Ngay cả không cần phải ý
thức hay mong muốn sự trộm cắp tài sản của người Bà la môn. Cả một
“bài đọc” trong Anuçasanaparvan
, thuộc tiết mà chúng ta quan tâm
nhất trong Mahabharata, kể lại bằng cách nào Nrga, vua của người
Yadus, bị biến thành một con thằn lằn vì, do lỗi của các thuộc hạ, ông
ta đã cho một người Bà la môn một con bò cái thuộc một người Bà la
