độc, và các tính chất khác tùy thuộc vào chủ thể, mà người ta không
lưu tâm tới.
Khi Mauss nói về những sự kiện xã hội toàn bộ, chính thực ông
cho rằng (nếu chúng tôi diễn giải đúng) nhà xã hội học bị cấm làm sự
lưỡng phân (dichotomie) dễ dàng và hiệu quả đó, hay ít ra sự lưỡng
phân đó chỉ tương ứng với một trạng thái tạm thời và thoáng qua của
sự phát triển của xã hội học. Để hiểu được khá đúng một sự kiện xã
hội, cần phải nhận thức nó một cách toàn bộ, tức là từ bên ngoài và
xem nó như là một vật, nhưng như là một vật mà nhận thức chủ quan
(ý thức hay vô ý thức) có được về nó là bộ phận cần thiết, nếu, với tư
cách tất yếu là con người, chúng ta trải nghiệm sự kiện như là dân bản
địa thay vì quan sát nó như là nhà dân tộc chí. Vấn đề là biết được
bằng cách nào ta có thể thực hiện được tham vọng không những chỉ
nhận thức một đối tượng đồng thời từ bên ngoài và từ bên trong, mà
còn đòi hỏi nhiều hơn nữa: Bởi vì nhận thức bên trong (nhận thức của
người bản địa, hay ít ra nhận thức của người quan sát sống lại trải
nghiệm bản địa) phải được chuyển sang các từ của sự nhận thức từ bên
ngoài, cung cấp một số yếu tố của một tổng thể; để có giá trị, tổng thể
này phải hiện ra một cách có hệ thống và kết hợp.
Công việc đó có lẽ sẽ không thực hiện được nếu sự phân biệt bị
các khoa học xã hội từ bỏ giữa cái khách quan và cái chủ quan cũng
triệt để như sự phân biệt được các khoa học vật lý tạm thời chấp nhận.
Nhưng rõ ràng, các khoa học này bị bắt buộc phải tạm thời chấp nhận
một sự phân biệt mà chúng muốn là triệt để, trong khi các khoa học xã
hội thì lại dứt khoát gạt bỏ một sự phân biệt chỉ có thể là lờ mờ nơi
chúng. Chúng tôi nghĩ gì khi nói như thế? Đó là: Trong chừng mực mà
sự phân biệt lý thuyết là không làm được, nó có thể được đẩy xa hơn
trong thực tiễn, đến mức làm cho một trong các yếu tố của nó trở
thành không đáng kể, ít ra so với cấp độ quan trọng của sự quan sát.
Một khi đã chấp nhận sự phân biệt giữa đối tượng và chủ thể, bản thân
chủ thể cũng có thể lại được phân làm hai, và cứ thế tiếp tục, một cách
