Trọng tâm ở đây không phải con người sống trong thế giới vật
chất. Trọng tâm ở đây là một tinh thần không tên, hoặc một vị thần
hoặc một tư tưởng, mà Kinh Dịch gọi là các thần linh ánh sáng, hoặc ở
các cuốn sách khác gọi là tinh thần hoặc tư tưởng.
Bản thân cái TÔI của con người cũng phục vụ cho các thần linh
ánh sáng, và hoạt động của con người làm tăng thêm quyền lực của các
thần linh. Nếu con người vật chất coi thế gian là chiến lợi phẩm và
bằng hành động của mình, họ nâng một thứ lên khỏi thế gian này, cái
có tên gọi: hưởng lợi. Nếu con người cổ bằng sự hoạt động của mình
giúp đỡ các vị thần ánh sáng, điều đó người ta gọi là: sự sùng bái.
Hưởng lợi và chiến lợi phẩm rút ra từ thế giới vật chất: đấy là ý nghĩa
và mục đích hành động của nhân loại thời lịch sử.
Ý nghĩa của sự sùng kính và của các vị thần ánh sáng, hay của tinh
thần, hay dùng từ khác của hiện thực Trời, hay nói đúng hơn: ý nghĩa
của sự giúp đỡ của con người đối với các tư tưởng là con người khiến
các vị thần ánh sáng, các ý tưởng, các tinh thần đẹp đẽ hơn, cao cả hơn,
giàu có hơn, nở rộ hơn.
Sự khác biệt giữa con người cổ và con người lịch sử nằm trong sự
khác biệt của việc hưởng lộc và sự sùng kinh. Từ sự hưởng lộc cũng
nảy ra văn hóa, nhưng thuần túy mang tính chất đồ vật và vật chất bên
ngoài. Bởi vì đồ vật trong thời đại lịch sử là hoa quả của hoạt động vô
thần, tô điểm thế gian trên bề mặt, nhưng không phục vụ cho các vị
thần ánh sáng, cái đẹp của các đồ vật không phản chiếu lại từ con người
và không nâng con người lên cao, và thế là: con người tiếp tục vô thần.
Đây đặc biệt là tai họa của văn hóa con người thời hiện đại: khi tạo
dựng một nền văn hóa đồ vật cao, bản thân con người thời hiện đại lại
sống trong một số phận dã man.
Một nền văn hóa lớn: “Chỉ xuất phát từ tình yêu thương, không
bao giờ từ hoạt động ích kỉ, thiển cận, kiếm lợi”. Nhưng từ khi sự kiếm
lợi ích kỉ dẫn dắt nhân loại, con người không tạo dựng được bất kì nền
vãn hóa nào, chỉ tạo ra các công cụ lợi ích để cái TÔI vật chất cướp phá
thế gian.
