sudra, không thuộc về cộng đồng nhập định. Về tầng lớp người hầu,
phục vụ, đến một cuốn sách cổ thiêng cũng không cho rằng họ là một
bộ phận bình đẳng của cộng đồng. Platon cũng chỉ coi họ là bộ phận
phụ giống như Manu. Hành vi của đẳng cấp cao hơn đối với sudra: có
giới hạn và cho rằng họ đáng thương xót.
Sudra là công cụ, là bàn chân của Tối Thượng Brahma, kẻ vẫn
chưa tách rời hoàn toàn khỏi vật chất. Sách luật Manu đưa ra sự phân
biệt khi nói: thành viên của cộng đồng chỉ có thể là dvidzsa, kẻ đã sinh
ra lần thứ hai.
Kẻ sinh ra chỉ một lần chỉ sinh ra trong vật chất, và không thể là
thành viên của cộng đồng thần bí. Vô cùng ít sự thật còn sót lại của
cộng đồng cổ khiến con người lịch sử có thể hiểu nổi về nó, giống như
hiểu về việc đẳng cấp sudra bị loại ra khỏi trật tự dâng hiến. Lí do đầu
tiên của sự khó hiểu này trước hết vì đẳng cấp đã bị lu mờ trước con
mắt của con người lịch sử, và con người lịch sử không hiểu, trật tự đời
sống thiêng thần bí không mang tính người mà có nguồn gốc thần
thánh.
Lí do thứ hai con người lịch sử không mang trong nó tính chất
siêu hình học mà chỉ mang tính chất xã hội và tâm lí. Con người lịch sử
trong sự tha hóa không muốn và không có khả năng để hiểu, cần thiết
phải có và luôn có tầng lớp người hầu, phục vụ trong cộng đồng người:
đấy là sự ô uế, sự phân biệt của cộng đồng. Tất cả mọi xã hội, không có
ngoại lệ, đều bao gồm các thành viên hợp pháp và bất hợp pháp.
Trật tự cổ thần bí coi đẳng cấp sudra là công cụ: là vật chất, dùng
để thực hiện và hoàn thành một điều gì đó. Trong cộng đồng hiệp sĩ,
giống như thời của Platon, những kẻ ô uế là đám nô lệ, là những kẻ
không có quyền tham dự vào công việc điều khiển số phận chung.
Trong cộng đồng thị dân kinh tế, những kẻ này có tên gọi “người
nghèo”, những người không có cách nào tham dự vào các hoạt động
kinh tế lớn, nên họ cũng không có tiếng nói của mình.
