Sau cùng trong một cộng đồng lẫn lộn, sự ô uế là một cái gì đó
thay đổi, vô định, là một thứ đôi khi người ta cố gắng gán ghép chúng
vào với khái niệm chủng loài, đôi khi với các nhóm tôn giáo, hoặc
nhóm thiểu số, hoặc đôi khi với các hành vi chính trị.
Và sự phân biệt vẫn luôn tồn tại, dù người ta muốn gọi nó là cái
gì: Tin Lành, Hugenot (Tin Lành cải cách), vô sản, tư sản, Do Thái hay
tên gọi khác. Mọi sự phân biệt đều có đối tượng “ô uế” của nó, chỉ có
điều trong một cộng đồng không phải là cộng đồng cổ, dấu ấn ô uế
không do trật tự phổ quát đóng lên nó mà chỉ theo ý nghĩa của những
quan niệm thời đại tạo ra.
Trong cộng đồng cổ brahman, ksatrija, vaisja là các thành viên
của trật tự thần bí, bởi thành viên của các đẳng cấp này không chỉ sinh
ra trong vật chất như thể xác, mà khi dự phần nhập định còn được sinh
ra một lần nữa trong một trật tự theo ý nghĩa Thượng Đế. Bởi vậy thành
viên của cộng đồng chỉ có thể là kẻ đã sinh ra hai lần: dvidzsa.
Khi nhập định, con người hiểu ra không phải cái nó tồn tại trong
đó quan trọng mà quan trọng chính là sợi dây tinh thần buộc nó phụ
thuộc vào đó. Nó học được một điều - như Manu nói: “không ra đời
trên thế gian còn hơn tồn tại như một kẻ sống một đời sống thấp kém,
mù lòa, ngu xuẩn, vô nghĩa và rối loạn trên thế gian, và không dự phần
vào kiến thức của những điều cao quý hơn”.
Khi nhập định, con người học cách giữ thân thể sạch sẽ, làm
những món ăn đơn giản, chú tâm tới vệ sinh, phân biệt các món ăn bổ
và độc hại, giữ gìn đạo đức trong sạch, nghiền ngẫm các câu hỏi tinh
thần, thiền định, nghe những lời cao cả, thận trọng với vật chất và các
dục vọng cảm giác.
Con người được học rằng đời sống trong sạch về mặt thân xác phụ
thuộc vào một đời sống tinh thần và đạo đức trong sạch. Con người học
cách nói năng bình thản và hiểu biết, bởi vì: “mọi nhận thức, lí tưởng, ý
đồ, kế hoạch, xúc cảm, tri thức đều xuất hiện và cải trang trong lời nói.
Ai không tôn trọng lời nói, không học, không diễn đạt mình một cách
