Trong thời cổ ngôn từ là thứ vô hình; Trong hoạt động của ông Thầy của
Đời sống là sự vô tư và không thể nắm bắt. Hoạt động này chỉ nhìn thấy khi
bước vào thời gian của thời kỳ lịch sử, khi người ta bắt đầu viết. Khi chủ thể
thần thánh biến mất, chuyển lại ngôn từ cho thế hệ sau: cho sách.
Ngôn từ trong sách đã đạt được tầm vóc cuối cùng của nó. Ở đây nó trở
thành biểu tượng thật sự; thành ý tưởng. Ở đây nó bóc trần bản chất rằng
ngôn từ là ma trận của mọi sự vật, như Baader viết: là nguyên tắc của mọi
cái tồn tại nối kết tinh thần với thiên nhiên, và hiện thực hóa cả hai.
Bởi vì ngôn từ không phải là sự diễn đạt; điều này chỉ do cái TÔI cá nhân
cho là như vậy, và nó sống trong một sự lừa phỉnh rằng thế giới xoay xung
quanh cá nhân.
Ngôn từ là tuyên ngôn, và là tuyên ngôn của sự sống tạo hóa Thượng Đế.
Bỏi vậy nó là sự tỉnh táo, là sự đánh thức, bởi vậy nó là hành động gọi tên sự
vật, là sự thống trị phép thuật. Và ngôn từ gìn giữ khả năng này trong mọi
thời gian và trong mọi ngôn ngữ kể cả khi ngôn ngữ đã bị hư hoại, gần như
đánh mất hết ý nghĩa thần thánh thiêng liêng của nó, và trở thành công cụ
thể hiện của cái TÔI cá nhân. Ngôn từ thực ra là biểu tượng của sự sống thần
thánh và vũ trụ.
Thời kì của sáu trăm năm trước Công nguyên mang hai ý nghĩa lớn vẫn
ngự trị trên đầu nhân loại từ đó đến nay: chủ thể thần thánh và sách.
Hai thứ này là người Thầy của Đời sống. Chủ thể thần thánh phù hợp với
sự sống của thời cổ: bởi vì nó sống, tan ra, mở, tự do, trực tiếp, có tính chất
cá nhân, tuyệt đối, cô đọng và hiện thực hóa.
Còn sách phù hợp với sự sống của thời gian lịch sử: bởi nó là đối tượng,
ràng buộc, hình thức hóa, gián tiếp, không mang tính chất cá nhán, tương
đối, mang tính mở rộng, phản xạ.
Trong thời cổ người Thầy của Đời sống là chủ thể thần thánh đang sống
(tồn tại), còn trong thời gian lịch sử người Thầy của Đời sống là sách, là
khách thể thần thánh.
