lam lũ đã làm cho ông không nhìn ra điều gì ông ngày đêm luôn mãi
vẫn đang có.
Một câu chuyện tương tự trong Kinh Liên Hoa về một ông vua và
người con trai của ông; người con trai này đã bỏ nhà ra đi xa bay cao
chạy, quên mất nguồn cội và sa đọa trong một cuộc sống nghèo khổ.
Người con bỏ nhà ra đi này cũng đã phải lam lũ làm việc kiếm cơm độ
nhật (nghĩa là Niết bàn của A-la-hán/arhat) cho đến ngày chàng ta tìm
được con đường về nhà và nhìn ra được rằng, là con của một ông vua,
chàng ta đã có được sự giàu sang vô hạn (nghĩa là Phật tánh) (LS 110-
115).
Cả hai câu chuyện này cùng nói lên một điều quan trọng: rằng ta
không phải lam lũ để hoàn thành Phật tánh, nhưng ta chỉ cần nhìn ra
Phật tánh đã đang ở đó rồi. Các A-la-hán của Kinh Liên Hoa hiểu
được rằng: “Đã từ xưa chúng ta đích thực là con của Đức Phật, nhưng
lại đã chỉ vui thích với những điều nhỏ bé hơn” (LS 115). Từ góc nhìn
Đại thừa, hoạt động nhắm chủ đích của Giới luật Tịnh xá tìm kiếm
Niết bàn ở nơi đâu khác đã đánh mất chú tâm vào ở đây và bây giờ và
ngăn cản sự chấp nhận điều đích thực đang có. Trong trình độ khái
niệm về Niết bàn đặt một thế giới toàn thiện ngoài thế giới hiện tại, thì
nó tạo ra bất mãn với hiện hữu hiện tại, và do đó có thể trong hình
thức triệt để nhất của nó được xem như một nguyên nhân của đau khổ,
của dukkha. Một phương châm của Phật giáo Nguyên thủy có thể là
“Hãy luôn luôn cảnh giác”, trong khi một châm ngôn của Phật giáo
Đại thừa có thể là “Hãy hòa nhã với bất cứ gì xảy ra”.
Trong khi con đường đi đến toàn thiện trong Phật giáo Nguyên
thủy được hiểu là cá biệt, như đã được định nghĩa trong Luật tạng
(Vinaya Pitaka), thì Phật giáo Đại thừa của Kinh Liên Hoa (Lotus
Sutra) nhìn nhận muôn vàn con đường để thực hiện Phật tánh.
Con đường toàn thiện của Phật giáo Nguyên thủy, ngoài việc thực
hành nghiêm ngặt của Tăng đoàn, nó còn mở ra một thế giới hiến
