được nhìn nhận như là một Tồn tại thân vị, Đấng đã tạo dựng chúng
ta, yêu thương chúng ta, dẫn dắt chúng ta, cam kết hợp đồng và giao
ước với cá nhân và dân tộc, phán xét chúng ta, cứu rỗi và giải thoát
chúng ta. Như vậy, mặc dầu không có thân xác, Ngài vẫn được nghĩ
tưởng như một thân vị, một tinh thần siêu nhân với trí tuệ, hiểu biết,
ước muốn và chủ đích. Ngài cũng có khả năng giận dữ, yêu thương, và
tha thứ, có ý định, hoạt động, và những cách can thiệp vào thế giới,
bằng cách đàm đạo với con người trong trí khôn hoặc có thể trực tiếp
hơn bằng tác động thần diệu của quyền phép toàn năng của Ngài để
thay đổi bước đi của các biến cố thể lý. Nhưng ý nghĩa quan trọng của
Ngài ít nhất cũng hướng đến đạo đức như hướng đến vũ trụ: tin vào
Ngài là để ta biết cách nhìn nhận ra chính mình ta và ta phải sống như
thế nào.
Phần lớn suy tư và tranh luận, trên bình diện bình dân hay bình diện
trí thức, thường được xác định rằng, bàn luận theo truyền thống Kinh
thánh về Thượng đế phải được giải thích một cách hiện thực và theo
sát chân chữ, suy nghĩ như thế cũng hàm ẩn quan niệm về hiện hữu
của Thượng đế như một Thân vị siêu nhân. Nếu Ngài không phải là
một thân vị có thể xác − điều này [có thể xác] chúng ta công nhận là
quá thô lỗ và rồi đưa đến nhầm lẫn hiểu ẩn dụ một cách văn tự chân
chữ − và như thế, ta lại thường được nghe nói, chúng ta phải suy
tưởng về Ngài như một thân vị không có thân xác, với những đặc tính
siêu nhân toàn tri, toàn năng và toàn khoan dung rộng lượng – khái
niệm về một kẻ lớn hơn và đại lượng hơn bất cứ một ai ta có thể nghĩ
tưởng (như công thức về Thượng đế của Anselm von Canturbury).
Nhưng điều đó lại gây nguy hiểm né tránh phản-minh chứng của
thực nghiệm để trả giá cho sự tối tăm của siêu hình. Có thật chúng ta
có thể làm rõ nghĩa khái niệm một thân vị không thân xác − nhất là khi
một thân vị như thế lại bao hàm trong mình những đặc tính tuyệt đối
được lý tưởng hóa như thế? Dĩ nhiên, chúng ta có thể bập bẹ những lời
thích đáng và xem như hiểu được phần nào những lời đó. Nhưng ý
