Do đó có một sức thúc đẩy mang tính dân chủ, một lý tưởng bình
đẳng của mọi người trước Thượng đế, tiềm tàng trong Kinh thánh.
(Dẫu rằng có thể, dĩ nhiên, đặt câu hỏi việc thực hành của người Do
Thái giáo và của người Kitô hữu thể hiện tốt được ngần nào trong
cuộc sống nhắm đến lý tưởng này). Sự quan tâm về tính thiện của con
người không phải chỉ là hành động đúng: Nó ít nhất cũng phải rộng
lớn như việc xây dựng tính tình và nhân cách từ đó phân xuất những
hành động đúng nói trên. Và nó còn đi xa hơn khái niệm về đức hạnh
của con người mà Platon và Aristoteles chủ trương, bởi các văn nhân
Kinh thánh xem cái cơ sở vững chắc nhất cho tính thiện của con người
là ở niềm tin vào Thượng đế siêu việt và đồng thời thân vị. Ý tưởng là
Thượng đế tạo dựng chúng ta cho tình giao hữu với chính Ngài, và do
đó chúng ta kiện toàn mục đích của đời sống chúng ta chỉ khi ta kính
mến và phục vụ Đấng tạo hóa của chúng ta.
Trong Cựu Ước, có nhiều trường hợp minh họa một cách bi đát về
yêu sách tối hậu phải Vâng phục Thượng đế hơn là sử dụng lý trí để
biện luận trên sự việc và dùng phê phán của chính mình cho sự thật và
đạo đức. Một trường hợp là câu chuyện Abraham được Chúa phán
bảo phải tế sát Isaac con trai độc nhất của mình (Genesis 22). Chúa đã
khen thưởng Abraham là kẻ “kính sợ Chúa” (“god-fearing”), vì đã sẵn
sàng tế sát cả con một của mình để đáp ứng đòi hỏi của Ngài. Và Chúa
đã hứa Abraham sẽ là tổ phụ của một dòng dõi đông đúc không xiết
kể. (Một cách trả lời khác cho trường hợp này có thể là khước từ việc
hi sinh một trẻ nhỏ vô tội, xem đó là một điều vô luân vô đạo, với kết
luận một mệnh lệnh như thế thực sự không thể đến được từ một
Thượng đế yêu thương. Và dẫu cho điều đó có là một “phép thử đức
tin” đi nữa, thì vẫn câu hỏi có loại Thượng đế nào lại đưa ra một trò
chơi khăm như thế?). Một giải thích nhân chủng học là, câu chuyện
này cho thấy truyền thống Do Thái giáo cổ thời khước từ tập tục tế sát
trẻ nhỏ trong một số văn hóa tôn giáo lân bang thời bấy giờ.
