kẻ yêu thương (linh hồn cá thể), và đối tượng của tri thức hay kẻ được
yêu thương (Thượng đế ngôi vị). Nhiều nhà thần học mộ đạo trong Ấn
Độ giáo lưu ý rằng, họ không muốn trở nên phiến đường[sugar] (mục
đích của Shankara), nhưng trái lại họ muốn cái sinh nghiệm phúc hạnh
nếm được phiến đường (mục đích của Ramanuja). Điều này muốn nói
rằng, sự phân biệt cần được nghiêm túc đón nhận, và điều đó hàm
chứa một bức tranh rất khác biệt về sự cảm nhận thế giới giác quan mà
ta đã gặp thấy trong hệ thống Advaita của Shankara.
Thế giới là hiện thực, đối với Ramanuja, và đã được tạo dựng bởi
mong ước của Thượng đế để nó trở nên đa dạng. Điều ấy có nghĩa, thế
giới là kết quả của một sự chuyển hóa đích thực của brahman. Thí dụ
điển hình để giải thích quan điểm này là sự chuyển hóa sữa thành pho-
mát. Pho-mát được hình thành từ sữa vừa giống mà cũng vừa không
giống nguồn gốc sữa của nó. Quan điểm này được người Ấn giáo chấp
nhận rộng rãi hơn quan điểm của Shankara cho rằng thế giới cuối cùng
chỉ là ảo tưởng. Điều này hàm ý rằng, tiến trình tạo thành đưa đến đa
phức không phải cuối cùng phải được khắc phục, nhưng đúng hơn
phải được đánh giá đúng với giá trị của bản thân nó − sản phẩm của
tác động tạo thành của Thượng đế.
Giống như Shankara, Ramanuja kết nối cái mong ước của cái một
được trở nên nhiều với khái niệm maya, nhưng thay vì quan niệm
maya như là “ảo tưởng” theo Shankara, thì Ramanuja lại quan niệm
maya như “lực sáng tạo” của Thượng đế. “Từ Maya không có nghĩa
là không hiện thực hay sai lầm, nhưng là năng lực có khả năng tạo tác
những hiệu quả diệu kỳ” (1.1.1, p.73). Như vậy, thế giới được nhìn
nhận trong một ánh sáng tích cực hơn rất nhiều, và quả thật Ramanuja
còn mô tả đặc điểm của nó như là “thân thể của Thượng đế”. Ông duy
trì quan điểm xem brahman như Đấng sáng tạo, duy trì và hủy hoại vũ
trụ này – vũ trụ mà Ngài thâm nhập và là Đấng nội thống trị [inner
Ruler]. Toàn thể thế giới − cảm giác và không cảm giác − lập thành
thân thể của Ngài” (1.1.1, p.55). Điều ấy có nghĩa, thế giới được điều
