Shankara nhìn xem những hành động trên đây như là những chuẩn bị
cho công việc thiền định (samadhi) cao cả hơn, thì đối với Ramanuja
những hành động sùng mộ đối với Thượng đế là điều cao cả nhất.
Lòng sùng đạo mộ mến theo Ramanuja bao hàm một thái độ đối với
cảm xúc của con người một cách khác hẳn như nơi Shankara. Bởi thế
giới là hiện thực đối với Ramanuja, nên mọi sự vật trong đó − kể cả
những cảm xúc của con người − có thể được sử dụng như là nhiên liệu
cho đời sống tâm linh.
Mục đích của những hành động sùng mộ như thế là một cách kết
hợp với Thượng đế, trong đó linh hồn đã được giải thoát sống trong sự
hiện diện yêu thương của Thượng đế (the Lord) nhưng không biến tan
trong nhất thể không phân biệt của Ngài. Điều này trong Vaishnavism
được quan niệm như là một sự hiện hữu vĩnh hằng và phúc hạnh trong
thiên đường Vaikuntha của Thượng đế. Nơi đây, tự ngã được giải thoát
nay tồn tại như một kẻ vui hưởng Đức Brahma tối thượng.
Như vậy, chúng ta thấy hai cảm nhận tôn giáo hoàn toàn khác nhau
phát xuất từ − hay ít nữa là được biện minh bởi − cũng cùng những
bản văn của Áo nghĩa thư.
Đối với Shankara, tính phi-nhị của Brihad Aranyaka Upanishad có
nghĩa rằng, thế giới của đa phức và những gì liên kết với nó − cuối
cùng ra − là một ảo tưởng huyễn hoặc. Với bình minh của ý thức đích
thực, thế giới, tự ngã cá thể, và cả Thượng đế đều hiện tỏ ra là không
hiện thực (phi thực). Như thế, tham dự vào thế giới thông thường được
xem là một chướng ngại cho cuộc sống tâm linh tối cao. Hệ quả của
nhãn kiến này là một cuộc sống đạo nêu cao giá trị của sự khước từ
thế giới và ngờ vực mọi sự đặt trên cơ sở của giác quan thông thường
của con người.
Còn Ramanuja, ngược lại, giải thích tính phi-nhị của Brihad
Aranyaka Upanishad là có một nguyên nhân thuần nhất cho mọi sự
vật, nhưng những hiệu quả vô vàn của nguyên nhân thuần nhất này là
hiện thực. Thực tại tối hậu được hiểu là Thượng đế − Đấng nội kiểm
