riêng họ bằng cách làm hồi sinh một ngôn ngữ từ lâu đã không còn được sử
dụng bên ngoài môi trường học thuật. Đó là các dân tộc Na Uy, Ireland,
Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman, Hy Lạp và những người Do Thái phục quốc; và
chúng ta nên lưu ý rằng không có dân tộc nào trong số họ là bộ phận của
cộng đồng Cơ Đốc Tây phương ban đầu. Người Na Uy và người Ái Nhĩ
Lan là những di sản của các nền văn minh yểu mệnh Scandinavia và Cơ
Đốc Tây phương Viễn Tây. Người Thổ Ottoman và người Hy Lạp là những
cộng đồng mới được Tây phương hóa gần đây từ các xã hội Iran và Cơ Đốc
Chính Thống, còn người Do Thái phục quốc là một mảnh hóa thạch của xã
hội Syria cổ bị hút vào cơ thể xã hội của nền văn minh Tây phương.
Nhu cầu mà ngày nay người Na Uy cảm nhận được về một ngôn ngữ
dân tộc là hệ quả lịch sử của sự lu mờ về địa vị chính trị của vương quốc
Na Uy kể từ năm 1397 sau CN, khi nó bị sáp nhập vào Đan Mạch, đến tận
năm 1905, khi chia tay với Thụy Điển, nó mới khôi phục được hoàn toàn
quyền độc lập và một lần nữa lại có vị vua của riêng mình, người đã từ bỏ
cái tên thánh phương Tây là Charles để nhận lấy đế hiệu cổ xưa là Haakon,
cái tên của bốn vị vua người Na Uy trong xã hội Scandinivia yểu mệnh
trong giai đoạn từ thế kỷ thứ 10 đến 13 sau CN. Trong khoảng thời gian
năm thế kỷ mà vương quốc Na Uy bị lu mờ, ngôn ngữ Na Uy cổ đã phải
nhường chỗ cho một phiên bản ngôn ngữ Tây phương hiện đại với chữ viết
Đan Mạch, mặc dù cách phát âm của nó đã được sửa đổi theo phương ngữ
Na Uy. Do đó, khi người Na Uy tái khám phá một nền văn hóa dân tộc của
riêng họ, sau khi đất nước họ được chuyển từ tay Đan Mạch về tay Thụy
Điển vào năm 1814, họ phát hiện ra mình không có một công cụ văn
chương nào làm trung gian ngoại trừ một công cụ của nước ngoài, và
không có tiếng mẹ đẻ ngoại trừ một thứ thổ ngữ từ lâu đã không còn được
sử dụng làm phương tiện văn chương. Đứng trước lỗ hổng nguy hiểm về
diện mạo ngôn ngữ của dân tộc, họ đã cố gắng tạo ra một ngôn ngữ tự
nhiên nhằm phục vụ cho cả nông dân lẫn thị dân nhờ đảm bảo cả hai tính
chất bản địa và học thuật.
