38 • Thiền sư Ajahn Chah
không muốn những điều này, sao chúng cứ đến hoài vậy?
Tôi muốn nó không như vầy, sao nó cứ như vậy?''. Đó, ngay
chỗ đó ta dính. Ta muốn mọi thứ phải có mặt theo một cách
nào đó, đó là do ta chưa hiểu cái tâm của mình. Điều này có
thể mất rất nhiều thời gian trước khi chúng ta nhận ra rằng,
muốn vầy muốn vậy là sai lầm. Cuối cùng, khi chúng ta nhìn
thấy rõ ràng, chúng ta có thể nói rằng: ''Ôi, những thứ đó xảy
đến là do ta mời gọi chúng chứ ai''.
Tham muốn trải nghiệm điều gì, tham muốn được
bình an, tham muốn không bị xao lãng và động vọng—tất cả
đều là dục vọng. Hoàn toàn là dục vọng. Nhưng không sao.
Cứ tu tập. Khi nào trải nghiệm một trạng thái hay một cảm
xúc, hãy xem xét nó dựa theo ba tính chất “vô thường, khổ
và vô ngã”, và thảy chúng vào trong ba đặc tính đó. Rồi suy
xét và điều tra: những cảm xúc ô nhiễm này thường đi kèm
với sự nghĩ suy phóng túng này nọ. Khi có một trạng thái thì
sự nghĩ lăng xăng đi sau nó. Sự nghĩ suy và trí tuệ là hai thứ
khác nhau. Sự nghĩ suy chỉ là phản ứng và chạy theo những
trạng thái của ta, và kéo theo nó cho đến bất tận. Nhưng trí
tuệ thì khác, khi có trí tuệ hoạt động, nó sẽ mang tâm đến
chỗ tĩnh tại. Tâm sẽ dừng lại và không còn chạy nhảy đi đâu
nữa. Chỉ còn lại sự biết và ghi nhận cái đang được trải
nghiệm: Biết cái gì? Biết rõ khi trạng thái này có mặt, tâm là
như vầy; khi trạng thái kia có mặt, tâm là như vậy. Chúng ta
duy trì cái ''sự biết''. Cuối cùng, điều gì đến sẽ đến đối với
người tu. Đến lúc rồi ta cũng biết được: ''A, tất cả mọi sự
nghĩ đó, mọi sự lăng xăng búa xua đó trong tâm, mọi sự lo
nghĩ và phỏng đoán đó—tất cả chỉ là những thứ vô danh vô
nghĩa. Tất cả chúng đều là vô thường, khổ, và không phải là
ta hay của ta nào cả''. Thảy tất cả chúng vào một trong ba cái
đặc tính bao-trùm đó, và dập tắt không cho khởi lên lại. Ta
cắt đứt chúng tận gốc rễ. Sau đó khi ta ngồi thiền lại, nó vẫn
