59
Mình đã đi khắp nơi và trở lại với tay không”. Thế rồi,
họ quăng bỏ y bát và hoàn tục. Tại sao họ hoàn tục?
Bởi vì họ không hiểu { nghĩa của sự tu hành. Họ không
thấy còn có gì để làm nữa. Họ lên bắc, xuống nam, lên
núi, xuống biển, mà vẫn không liễu ngộ điều gì cả. Vậy
là xong, họ “chết”. Đó là bởi vì họ cứ tìm cách trốn
tránh mọi thứ. Trí tuệ không phát sinh.
Sau đây là một thí dụ khác. Giả sử có một nhà sư
quyết định chấp nhận thực tại thay vì trốn chạy. Ông tự
lo cho mình. Ông biết chính mình và những người khác.
Ông không ngừng đối phó với những vấn đề. Giả sử,
ông là vị sư trụ trì. Một vị trụ trì phải đương đầu với
hàng trăm công việc liên tục đòi hỏi sự chú ý của ông.
Người ta không hỏi bạn điều này thì hỏi bạn điều kia,
cho nên bạn phải luôn tỉnh táo, luôn cảnh giác. Trước
khi bạn có thì giờ để chợp mắt ngủ, chúng đã đánh
thức bạn với một vấn đề khác. Tình trạng này khiến
bạn phải xem xét và hiểu biết sự việc. Bạn trở nên tinh
xảo hơn đối với chính mình và những người khác trong
nhiều phương diện.
Sự tinh xảo này phát sinh từ sự tiếp cận, từ sự
đương đầu và đối phó với sự việc, không phải từ sự lẩn
tránh chúng. Chúng ta không trốn chạy vấn đề với thân
thể của mình, nhưng chúng ta “trốn chạy” trong tâm,
bằng cách sử dụng trí tuệ của mình. Chúng ta hiểu biết
với trí tuệ ngay tại đây, chúng ta không trốn chạy bất
cứ một điều gì cả. Đây là nguồn gốc của trí tuệ. Bạn
phải làm việc, phải liên hệ với những thứ khác. Ví dụ,
sống trong một thiền viện lớn, chúng ta phải cùng làm
việc để chăm sóc mọi thứ trong ngoài. Bạn có thể nói
rằng tất cả những thứ này là phiền não. Sống với nhiều
