dụng thứ gì đó – như là một điều kiện cần – phải được từ bỏ trước khi tiếp
cận sự thật? Tâm trí không thể hiểu được, tâm trí không thể nhận biết được
– làm sao tâm trí có thể diễn đạt? Hãy ghi nhớ điều này: nếu tâm trí hiểu
được, tâm trí có thể diễn đạt được; nếu tâm trí không hiểu được, tâm trí
không thể diễn đạt được.
Mọi ngôn ngữ đều phù phiếm. Sự thật không thể diễn đạt được. Vậy thì tất
cả các kinh sách đang làm gì?
Lão Tử đang làm gì? Sách cổ Upanishads đang làm gì? Tất cả đều nỗ lực
diễn đạt những thứ không thể diễn đạt với hy vọng sẽ đánh thức khát khao
tìm kiếm trong bạn. Sự thật không thể được diễn đạt, nhưng trong chính nỗ
lực đó sẽ khiến người nghe khát khao muốn biết về những điều không thể
diễn đạt. Cơn khát có thể được khơi mào. Cơn khát có sẵn ở đó, nó cần một
chút khích lệ. Bạn đã khát, làm sao có thể không khát chứ? Bạn không được
ban phước, bạn không xuất thần – bạn đang khát. Trái tim bạn là một ngọn
lửa đang bùng cháy. Bạn đang tìm kiếm điều gì đó có thể làm dịu cơn khát
của bạn. Nhưng, không tìm thấy nước, không tìm thấy gì khác, dần dần, bạn
tìm cách kìm nén cơn khát của mình. Đó là cách duy nhất, bằng không, nó
sẽ trở nên quá sức chịu đựng, nó sẽ không để bạn sống. Cho nên bạn phải
đè nén cơn khát của mình.
Một bậc thầy như Lão Tử biết rất rõ rằng sự thật không thể được nói ra,
nhưng chính nỗ lực nói ra sẽ khơi gợi điều gì đó, sẽ đưa cơn khát bị kìm
nén của bạn nổi lên bề mặt. Và một khi cơn khát xuất hiện, một cuộc tìm
kiếm sẽ bắt đầu. Và ông ấy đã lay chuyển bạn.
Đạo khả đạo phi thường đạo.
Ít nhất thì có thể là điều gì đó có liên quan. Chẳng hạn như, bạn có thể nói
điều gì đó về ánh sáng với người mù khi biết rõ rằng không thể nói trực tiếp
về ánh sáng bởi vì người đó không trải nghiệm nó. Nhưng bạn có thể nói
điều gì đó về ánh sáng – bạn có thể tạo ra các lý thuyết về ánh sáng. Thậm
