[của sự vật ấy], vì thế được hòa trộn vào nhau. Chúng ta không cần hình
ảnh hay trực quan nào để suy tưởng về một con sư tử: “Nó nằm ngay trong
tên gọi mà chúng ta đang suy tưởng” (§462). Do đó trí tuệ vừa được nội tại
hóa hoàn toàn (nó chỉ dựa vào sản phẩm trừu tượng của chính nó, tức tên
gọi, và thoát khỏi chất liệu thường nghiệm) vừa được ngoại tại hóa hoàn
toàn (nó tiếp cận trực tiếp các đối tượng, không cần trung giới bằng các
thực thể cảm tính, tâm lý học). (Điều này minh họa phép BIỆN CHỨNG
của BÊN TRONG VÀ BÊN NGOÀI).
Cho đến đây thì các từ mới chỉ được nhóm lại với nhau dựa theo các
cảm giác, các biểu tượng hay các tư tưởng hiện thời của ta. Nhưng bây giờ,
sau cùng, chúng được sắp xếp trong một hệ thống hình thức, một cách độc
lập với việc chúng quy chiếu đến các đối tượng bên ngoài. Vì thế ngôn ngữ
trở nên “ngoại tại” đối với trí tuệ vốn sinh ra nó, tự biến chính mình thành
“không gian phổ biến của các tên gọi xét như là các tên gọi... sức mạnh ấy
bao trùm nhiều tên gọi khác nhau, một mối dây ràng buộc trống rỗng nhưng
cố định chuỗi tên gọi trong chính mình và giữ chúng trong trật tự vững
chắc” (BKT III, §463). Ở đây Hegel nghĩ đến vài điều: đối với bất kỳ người
nói nào đó thì ngôn ngữ là một hệ thống khách quan để họ học và tuân
theo; khi các chữ và nghĩa của chúng hoàn toàn quen thuộc với ta thì năng
lực của ta tha hồ sử dụng chúng bất chấp, thậm chí là vi phạm, các nghĩa
của chúng; và những lợi thế của phương pháp học vẹt là tước đoạt khỏi tinh
thần các nội dung riêng tư của nó và chuẩn bị cho nó thu nhận những chất
liệu khách quan. (GIÁO DỤC chứa đựng sự THA HÓA).
Phù hợp với tính đối ứng qua lại giữa cái bên trong và cái bên ngoài,
Hegel phủ nhận rằng chúng ta có thể suy nghĩ mà không cần từ ngữ:
“Chúng ta biết về các tư tưởng của mình, chúng ta có các tư tưởng xác
định, hiện thực, chỉ khi ta mang lại cho chúng hình thức của tính khách
quan, hình thức của sự phân biệt với tính bên trong [tính nội tại] của mình,
vậy nên mang lại cho chúng hình thái của tính ngoại tại, và hình thái của
