Thế giới, không phải như nó là thế đối với biểu tượng, cái thế giới nghiêm nhặt
phục tùng quyền lực của nguyên lý túc lý trong những hình thức khác nhau của
nó, nhưng như thế giới tự thân, là ý chí: ý chí không phẩm tính, không lý do
(không nguyên nhân và không mục đích), một lực vô thức bởi vì ở bên này của
biểu tượng, ý chí duy nhất bất khả phân (phức tính thuộc về hiện tượng), ý chí
vĩnh cửu (thời gian chính là hình thức của hiện tượng tính) mà vạn vật chỉ là
những sự khách thể hoá từng phần: đó là một thứ ngẫu phát tính bất định không
liên quan gì đến lý tính và đạo đức, không liên quan gì với linh hồn thế giới. Ở
đây không có thần học nào, Schopenhauer miệt thị các tôn giáo cùng với tính lạc
quan, tính duy lý của chúng - tiêu biểu là Do Thái giáo. Còn Phật giáo theo ông
lại là một thứ phản tôn giáo tuyệt luân (le Bouddhisme étant l’anti_religion par
excellence).
Học thuyết siêu hình này về căn để của hữu thể như là ý chí còn bị vây bọc bởi
một chủ nghĩa bi quan triệt để, một thứ ý chí mù quáng, phi lý như là nguyên lý
của mọi sự. Ở nền tảng của chủ nghĩa bi quan này là kinh nghiệm tiêu cực mà
Schopenhauer có từ rất sớm với những quan hệ xã hội và với cuộc sống, mà Phật
giáo đã giúp ông đặt vào hình thức tư biện: đau khổ là căn bản của mọi sự sống; ý
chí muốn sống (le vouloir-vivre) là một cố gắng đầy lao nhọc, đưa đến đau khổ
không sao tránh khỏi, vì cố gắng này chắc chắn sẽ thất bại. Đời sống chẳng khác
nào toan tính đổ đầy những cái thùng thủng đáy. Sự thoả mãn chỉ phù du thoáng
qua mà không bao giờ trọn vẹn, chẳng có gì tích cực. Ý chí ham sống kích động
chúng ta cũng như nó kích động mọi hữu thể khác, chỉ để tạo ra đau khổ không
cùng.
Thế giới là biểu tượng của tôi (le monde est ma représentation)
Viện thế của Berkeley và của Kant, Schopenhauer coi là điều hiển nhiên tối sơ,
cho hiện hữu và là một biểu tượng đối với một chủ thể, chỉ là một và rằng ngay
cả sự phân biệt chủ thể đối với khách thể có nền tảng trong chỉ biểu tượng mà
thôi.
Thế giới là biểu tượng của tôi. Mệnh đề này là một chân lý cho mọi hữu thể sống
và suy tưởng, mặc dầu là chỉ nơi con người, mệnh đề này mới biến thành tri thức
trừu tượng và phản tư. Ngay khi con người có khả năng đưa nó đến trạng thái
