không quá buồn. Trong ý nghĩa này, chúng ta có thể nói, tự bản thân thế giới là sự
phán quyết về thế giới. Nếu chúng ta có thể đặt tất cả nỗi thống khổ của thế giới
lên một đĩa cân và tất cả tội lỗi của cả thế giới lên đĩa cân bên kia, chiếc kim chắc
chắn sẽ chỉ ở mức thăng bằng.
Tuy nhiên, chắc chắn rằng thế giới không hiển lộ cho riêng một người nào hiểu
mà cần sự trợ lực của ý chí, như thể cuối cùng nó hiển lộ cho những ai muốn
thẩm tra tính khách quan của con người và duy chỉ ý chí để sống, điều mà chính
con người ấy là. Nhưng khả năng nhìn của cá nhân không có văn hoá bị che phủ,
như những người theo Ấn giáo nói, bởi bức màn ảo hoá của Mâyâ. Người ấy
không thấy được sự vật-trong-tự-bản-thể (chose-en-soi) nhưng là hiện tượng
trong thời gian và không gian, nguyên lý cá nhân hoá (le principe
d’individuation) và trong các dạng khác của nguyên lý túc lý (le principe de
raison suffisante). Và trong hình thức của tri thức bị giới hạn này, người ấy không
nhìn được bản chất bên trong của các sự vật, nó là một nhưng hiện tượng của nó
như bị phân chia, không thống nhất, hằng hà sa số, rất khác biệt, và thực sự tương
phản.
Arthur Schopenhauer, Thế giới như ý chí và như biểu tượng.
Q.I, 18 & 57.
Phương thuốc trị liệu: khước từ ý chí muốn sống (Le renoncement au vouloir-
vivre comme remède)
Không có phương thuốc nào khác cho trạng thái này hơn là sự phủ định ý chí
muốn sống (la négation du vouloir-vivre). Hẳn là, trước tiên, có sự cứu rỗi trong
nghệ thuật: sự thoả mãn vô cầu của việc chiêm ngưỡng mỹ học(la satisfaction
désintéressée de la contemplation esthétique) tạm thời giải phóng cá nhân khỏi
những xiềng xích của tính cá thể, giải thoát cho y ta khỏi ràng buộc của ham
muốn và giúp nó vươn đến sự chiêm ngưỡng yếu tính thuần túy của mọi vật.
Nhưng sau ngày lễ được nghỉ ngơi cho ý chí, chúng ta quay lại, rất nhanh, với
công việc khổ sai…
Phương thuốc tối ưu, giải quyết cái xấu từ gốc rễ, hệ tại chỗ thoát ra khỏi thói
ích kỷ nó dựa trên ảo tưởng về sự cá thể hoá, hệ tại chỗ ý thức về đồng nhất tính
